Ja, da stimme ich zu, auch die Germanen hatten keine klaren Vorstellungen darüber, ob es ein Weiterleben nach dem Tod gibt oder nicht - wie hätten sie diese auch haben können?
Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen dem Ehepaar Ludendorff und den führenden Nationalsozialisten aufzuzählen, dazu ist ein solcher Kommentarbereich nicht der richtige Ort. Auf dem Gebiet der MORAL, der ETHIK dürften die Unterschiede am größten sein. Ansonsten hier erst mal nur folgende Hinweise:
1. In dem Buch "Die machtvolle Religiosität des deutschen Volkes vor 1945" werden die sehr interessanten und differenzierten religiösen Auseinandersetzungen innerhalb des deutschen Volkes während des Dritten Reiches aus der Sicht des Ehepaares Ludendorff dokumentiert. Dürfte eine interessante Lektüre für Dich sein.
2. Im Zuge dieser Auseinandersetzungen wurde den Nationalsozialisten rund um Alfred Rosenberg SELBST klar, was Ludendorff immer sagte, daß eine diffuse Weltanschauung noch keine ausgearbeitete Philosophie ist, deshalb gab es eine Arbeitsgruppe, die an den philosophischen Grundlagen des Nationalsozialismus arbeitete: https://studiengruppe.blogspot.com/2011/08/eduard-baumgarten-eine-groe.html
Meines Erachtens "mußte" man das nur tun, weil man tunlichst einen Bogen schlagen "mußte" um die Hitler-Gegner Erich und Mathilde Ludendorff, denn hier lagen und liegen moderne, belastbare philosophische Grundlagen für die Gestaltung eines freiheitlichen, völkischen Staates sehr wohl bestens vor.
3. Auch auf dem Gebiet an der angewandten Moral, also des Handelns, kann man Gemeinsamkeiten und Unterschiede feststellen. Ludendorff warnte vor Hitlers "hirnverbrannter Außenpolitik" seit 1929 öffentlich. Deshalb wurde er von Hitler schon ab 1930/31 mit niedrigsten, undeutschesten Mitteln bekämpft:
https://studiengruppe.blogspot.com/2011/12/um-seiner-verdienste-um-die-bewegung.html
Deshalb wurden ab Juni 1937 sogar neue Röhm-Putsch-Morde gegen Erich Ludendorff vorbereitet von Adolf Hitler persönlich:
https://studiengruppe.blogspot.com/2013/01/hitlers-mordplane-gegen-ludendorff-im.html
Damit nur mal wenige Hinweise. Hitler und die NSDAP wurden meines Erachtens in klassischer Weise dazu von den monotheistischen Hintergrundmächten dazu benutzt, um die deutsche völkische Bewegung zu vernichten und auf immer und ewig zu diskreditieren. Genauso wie es Erich Ludendorff auch vorausgesagt hat 1933
https://studiengruppe.blogspot.com/2013/08/ludendorffs-emporte-telegramme.html
ebenso wie 1937 in seinem persönlichen Gespräch mit Hitler selbst und in seinem nachfolgenden Aufsatz zu Hitlers Geburtstag.
http://studiengruppe.blogspot.com/2013/06/diese-tapfere-frau-ernst-hanfstaengl.html
Evolution - Evolutionäre Anthropologie - Geschichte und Gesellschaft
Freitag, 14. Dezember 2018
Freitag, 12. Oktober 2018
"Genetic determinism rides again"
Die gegenüber bisher deutlich wirkungsvollere Erforschung polygenetisch vererbter Merkmale nimmt die Wissenschaft und die Mitmach-Genetik gerade "im Sturm"
Er hat sich "erneut auf Eroberungszüge begeben" - wer denn? Huh, huh, huh, der: "genetische Determinismus": "Genetic determinism rides again" (1). Er reitet also wieder. Er reitet, als sei er der Teufel, der Leibhaftige selbst. Oweia geschrieen, arme Menschheit, wer beschützt Dich vor ihm?
In Form einer solchen "düsteren" Prophezeiuung, einer solchen düsteren Unheils-Botschaft kann eigentlich nur die Besprechung eines neu erschienenen Buches (1) veröffentlicht werden, das ja dann wohl doch schon besonders gut sein muß. Nun, der Autor, Robert Plomin, bürgt in der Tat für Qualität. Man hat ihn bislang immer als denjenigen Erforscher der Erblichkeit menschlicher Intelligenz-Unterschiede wahrgenommen, der noch am wenigstens "schlimm" von solcher Erblichkeit gesprochen hatte.
Doch in diesem neuen Buch scheint nun alles ganz anders zu sein. Und das scheint in einem Umstand begründet zu liegen, der wohl durchaus der Erwähnung wert ist. Es geht darum, daß die modernen Methoden der Gen-Sequenzierung und ihrer statistischen Auswertung es inzwischen erlauben, polygenisch vererbte Merkmale zu erforschen in einem Umfang und in einer Präzision, wie man bislang nur monogenetisch vererbte Merkmale hat erforschen können. Polygenisch heißt, daß viele hundert, ja, viele tausend Stellen im Genom die Ausprägung eines bestimmten Merkmales mitbestimmen können.
Die "politisch Korrekten" hatten lange gehofft, daß polygenetische Vererbung so schwer erforschbar wird, daß man letztlich nie würde "beweisen" können, welche Vererblichkeit bei solchen Merkmalen tatsächlich vorliegt. Was natürlich Unsinn ist, weil man das seit der Zwillingsforschung alles schon bestens weiß, und weil deshalb der "genetische Determinismus" nicht "wieder" reiten muß, sondern schon seit Jahrzehnten immer im gleichen Takt hübsch Trab reitet.
Es ist nur Rhetorik, wenn man uns weismachen will, die Erblichkeit aller menschlichen Merkmale wäre zeitweise so etwas wie "widerlegt" gewesen. Das war sie nie, man hat nur durch dümmliche Rhetorik versucht, sie so klein und so wenig vorhanden wie nur möglich zu reden. Das scheint nun noch weniger möglich geworden zu sein als das bislang schon möglich war. Eine neue wissenschaftliche Revolution - nach schon so vielen anderen auf diesem Gebiet - ist in den folgenden wenigen Worten enthalten (1):
"Polygenic scores have been shown to improve risk predictions for prostate, ovarian and breast cancers. They can point to traits that might have been influenced by local adaptation, and gauge the pace of evolutionary change."
Zu Deutsch:
"Es konnte inzwischen gezeigt werden, daß polygenetische Auswertungen die Risiko-Voraussagen für Prostata-, Eierstock- und Brustkrebs verbessern können. Sie können auf Merkmale hinweisen, die auf lokale Anpassung zurück zu führen sind, …"
(sprich: bei denen Volks- und Rasse-Unterschiede vorliegen!)
"... und die den Weg des evolutionären Wandels nachverfolgen lassen."In der Tat, scheint diese "polygenetische Revolution" etwas völlig Neues darzustellen. Und in dem Buch von Robert Plomin kann man sich über diese Revolution kundig machen. Es wird dann auch gleich geunkt, daß die Abwesenheit jeder Erwähnung des Wortes "Rasse" in diesem Buch sehr verdächtig sei, da dieses Konzept offenbar überall mitgelesen werden kann.
Also, ihr deutschen Intellektuellen, neues Futter zur geistigen Auseinandersetzung. Greift zu! Und wartet nicht, daß das jemals eine rechtskatholische oder rechtschristliche Lobby tun wird. Das haben sie niemals getan und werden sie niemals tun, und mögen sie den Begriff "Neue Rechte" noch so sehr für sich benutzen. "Neue Rechte" heißt in seiner ursprünglichen Bedeutung: Sich auf die Forschungen des Intelligenz-Forschers Arthur Jenssen zu beziehen und heißt zum zweiten: nichtchristlich zu sein.
Ergänzung 10.10.18: Eine Woche später heißt es in derselben Zeitschrift "Nature", daß diese Art den Genomauswertung die Genetik gerade "im Sturm" nimmt (3), daß die Wissenschaftler überrascht sind über die Schnelligkeit, mit der hier sich hier gerade die Entwicklungen überstürzen. Und auch hier werden die alten Sorgen in neuer Form formuliert (3):
"Some research presents ethical quandaries as to how the scores might be used: for example, in predicting academic performance."__________________________________________________________
- Comfort, Nathaniel: Genetic determinism rides again Nathaniel Comfort questions a psychologist’s troubling claims about genes and behaviour. Nature, 25.9.2018, https://www.nature.com/articles/d41586-018-06784-5
- Plomin, Robert: Blueprint - How DNA Makes Us Who We Are. Allen Lane (2018)
- Warren, Matthew: The approach to predictive medicine that is taking genomics research by storm. Nature, 10.10.2018, https://www.nature.com/articles/d41586-018-06956-3
Samstag, 22. September 2018
Moderne, naturwissenschaftliche Rassenpsychologie
Moderne, naturwissenschaftliche Rassenpsychologie
Vorsichtig und behutsam näherte sich "Spektrum der Wissenschaft" schon 2016 an diese an.
https://www.spektrum.de/magazin/kulturelle-neurowissenschaft-eine-frage-der-kultur/1413582
https://www.spektrum.de/magazin/kulturelle-neurowissenschaft-eine-frage-der-kultur/1413582
Vorsichtig und behutsam näherte sich "Spektrum der Wissenschaft" schon 2016 an diese an.
https://www.spektrum.de/magazin/kulturelle-neurowissenschaft-eine-frage-der-kultur/1413582
https://www.spektrum.de/magazin/kulturelle-neurowissenschaft-eine-frage-der-kultur/1413582
Donnerstag, 20. September 2018
Ängstliches oder wutschnaubendes Gesicht?
Ängstliches oder wutschnaubendes Gesicht?
Unterschiede in der Gesichtswahrnehmung zwischen westlichen und melanesischen Gesellschaften
Ein um Luft ringendes Gesicht ("gasping face") wird in westlichen Gesellschaften in der Regel als ein ängstlicher Gesichtsausdruck bewertet wie zahlreiche Studien erbrachten.
Und in der Forschung wurde ja auch schon festgestellt, daß überdurchschnittlich häufig kriminelle Menschen in westlichen Gesellschaften einen ängstlichen Gesichtsausdruck nicht von einem aggressiven Gesichtsausdruck unterscheiden können. Sind vielleicht in diesen Menschen einfach archaischere Formen von Gesichtswahrnehmung und emotionaler Wahrnehmung aktiviert?
Eine Studie aus dem Jahr 2016 (1, 2) stellte nämlich fest, daß auch die Trobriander in Melanesien um Luft ringende Gesichter nicht im Wesentlichen als ängstliche Gesichter, sondern als aggressive, wütende Gesichter interpretieren.
1. http://www.pnas.org/content/pnas/113/44/12403/F4.large.jpg
2. The fear gasping face as a threat display in a Melanesian society
Carlos Crivelli, James A. Russell, Sergio Jarillo, and José-Miguel Fernández-Dols
PNAS November 1, 2016 113 (44) 12403-12407; published ahead of print October 17, 2016 https://doi.org/10.1073/pnas.1611622113, http://www.pnas.org/content/113/44/12403
Unterschiede in der Gesichtswahrnehmung zwischen westlichen und melanesischen Gesellschaften
Ein um Luft ringendes Gesicht ("gasping face") wird in westlichen Gesellschaften in der Regel als ein ängstlicher Gesichtsausdruck bewertet wie zahlreiche Studien erbrachten.
Und in der Forschung wurde ja auch schon festgestellt, daß überdurchschnittlich häufig kriminelle Menschen in westlichen Gesellschaften einen ängstlichen Gesichtsausdruck nicht von einem aggressiven Gesichtsausdruck unterscheiden können. Sind vielleicht in diesen Menschen einfach archaischere Formen von Gesichtswahrnehmung und emotionaler Wahrnehmung aktiviert?
Eine Studie aus dem Jahr 2016 (1, 2) stellte nämlich fest, daß auch die Trobriander in Melanesien um Luft ringende Gesichter nicht im Wesentlichen als ängstliche Gesichter, sondern als aggressive, wütende Gesichter interpretieren.
1. http://www.pnas.org/content/pnas/113/44/12403/F4.large.jpg
2. The fear gasping face as a threat display in a Melanesian society
Carlos Crivelli, James A. Russell, Sergio Jarillo, and José-Miguel Fernández-Dols
PNAS November 1, 2016 113 (44) 12403-12407; published ahead of print October 17, 2016 https://doi.org/10.1073/pnas.1611622113, http://www.pnas.org/content/113/44/12403
Dienstag, 18. September 2018
Unser moderner Altruismus
Unser moderner Altruismus
Er evoluierte als gruppenegoistische Kooperation in Zwischengruppen-Konkurrenz
Das Buch "A cooperative species" von Samuel Bowles und Herbert Gintis aus den Jahren 2011, bzw. 2013 (1) scheint mir bis heute der differenzierteste wissenschaftliche Versuch zu sein, den Altruismus, das heißt die Aufopferungsbereitschaft und damit die Kooperationsfähigkeit moderner arbeitsteiliger Gesellschaften zu erklären. Es argumentiert sowohl auf der proximaten wie auch auf der ultimaten Ebene, also auf der Ebene des Phänotyps und seiner Mechanismen wie auch auf der Ebene der Gene und ihrer Überlebensrationalitäten.
In einer Rezension aus dem Jahr 2016 wird eine sehr gute Zusammenfassung und ein sehr guter Inhaltsüberblick zu diesem Buch gegeben. Da heißt es (2):
"Chapter 1 provides a concise and useful summary of the book."
Die Hauptthemen des Buches sind "inklusive Fitneß" (also Verwandtenaltruismus) und "Gegenseitigkeit", also die Grundkonzepte der Soziobiologie. Aber das Buch erörtert auch, ob und warum diese beiden Erklärungsprinzipien auf der ultimaten Ebene bislang noch unbefriedigend erscheinen, um sowohl die Stabilität als auch die Anfälligkeit von Kooperation in modernen arbeitsteiligen Gesellschaften zu erklären. Der eigene Neuansatz der Autoren wird dann in Kapitel 6 vorgestellt (2):
"In chapter 6, Bowles and Gintis review this evidence as well as the ethnography and history of pre-state societies. This is where the book shines. Rather than postulate about our past, they document it using the latest evidence. I am unaware of any other source that provides such a detailed and thorough review. And the picture that emerges is not a world of small, isolated bands. Instead, our ancestors seem to have lived in groups of several hundred, been cosmopolitan (complete with far-flung co-insurance, trading, mating, and other social networks), and warlike. In short, they were a lot like us, only on a smaller scale. I’d recommend the book for this chapter alone."
Die Inhalte dieses Kapitels sind mir in einzelnen, an prominenter Stelle veröffentlichten Aufsätzen der Autoren schon bekannt geworden. Aber es dürfte interessant sein, ob das Kapitel diesen Aufsätzen noch weitere Gedankenansätze hinzufügt oder auch die Aufsätze selbst noch besser erläutert.
Im Kapitel 8 wird noch einmal "parocial altruismus" erörtert, also gruppenegoistischer Altruismus. Abschließend schreibt der Rezensent (2):
"The core argument Bowles and Gintis make is that our evolutionary past was characterized by within-group cooperation and between-group competition."
_____________________________________________
1. Samuel Bowles and Herbert Gintis: a cooperative species. Princeton University Press, Princeton, 2013, 280 pp, http://library.uniteddiversity.coop/Cooperatives/A_Cooperative_Species-Human_Reciprocity_and_Its_Evolution.pdf
2. Rezension von Karthik Panchanathan im "Journal of Bioeconomics", 2016, https://link.springer.com/article/10.1007/s10818-016-9214-y
https://link.springer.com/article/10.1007/s10818-016-9214-y
Er evoluierte als gruppenegoistische Kooperation in Zwischengruppen-Konkurrenz
Das Buch "A cooperative species" von Samuel Bowles und Herbert Gintis aus den Jahren 2011, bzw. 2013 (1) scheint mir bis heute der differenzierteste wissenschaftliche Versuch zu sein, den Altruismus, das heißt die Aufopferungsbereitschaft und damit die Kooperationsfähigkeit moderner arbeitsteiliger Gesellschaften zu erklären. Es argumentiert sowohl auf der proximaten wie auch auf der ultimaten Ebene, also auf der Ebene des Phänotyps und seiner Mechanismen wie auch auf der Ebene der Gene und ihrer Überlebensrationalitäten.
In einer Rezension aus dem Jahr 2016 wird eine sehr gute Zusammenfassung und ein sehr guter Inhaltsüberblick zu diesem Buch gegeben. Da heißt es (2):
"Chapter 1 provides a concise and useful summary of the book."
Die Hauptthemen des Buches sind "inklusive Fitneß" (also Verwandtenaltruismus) und "Gegenseitigkeit", also die Grundkonzepte der Soziobiologie. Aber das Buch erörtert auch, ob und warum diese beiden Erklärungsprinzipien auf der ultimaten Ebene bislang noch unbefriedigend erscheinen, um sowohl die Stabilität als auch die Anfälligkeit von Kooperation in modernen arbeitsteiligen Gesellschaften zu erklären. Der eigene Neuansatz der Autoren wird dann in Kapitel 6 vorgestellt (2):
"In chapter 6, Bowles and Gintis review this evidence as well as the ethnography and history of pre-state societies. This is where the book shines. Rather than postulate about our past, they document it using the latest evidence. I am unaware of any other source that provides such a detailed and thorough review. And the picture that emerges is not a world of small, isolated bands. Instead, our ancestors seem to have lived in groups of several hundred, been cosmopolitan (complete with far-flung co-insurance, trading, mating, and other social networks), and warlike. In short, they were a lot like us, only on a smaller scale. I’d recommend the book for this chapter alone."
Die Inhalte dieses Kapitels sind mir in einzelnen, an prominenter Stelle veröffentlichten Aufsätzen der Autoren schon bekannt geworden. Aber es dürfte interessant sein, ob das Kapitel diesen Aufsätzen noch weitere Gedankenansätze hinzufügt oder auch die Aufsätze selbst noch besser erläutert.
Im Kapitel 8 wird noch einmal "parocial altruismus" erörtert, also gruppenegoistischer Altruismus. Abschließend schreibt der Rezensent (2):
"The core argument Bowles and Gintis make is that our evolutionary past was characterized by within-group cooperation and between-group competition."
_____________________________________________
1. Samuel Bowles and Herbert Gintis: a cooperative species. Princeton University Press, Princeton, 2013, 280 pp, http://library.uniteddiversity.coop/Cooperatives/A_Cooperative_Species-Human_Reciprocity_and_Its_Evolution.pdf
2. Rezension von Karthik Panchanathan im "Journal of Bioeconomics", 2016, https://link.springer.com/article/10.1007/s10818-016-9214-y
https://link.springer.com/article/10.1007/s10818-016-9214-y
Angeborene Neigungsunterschiede zwischen Völkern und Rassen
Angeborene Neigungsunterschiede zwischen Völkern und Rassen
In diesem Artikel wird ein Buch darüber besprochen, das schon 2012 erschienen ist. Es wird die unterschiedliche Häufigkeit der Neigung zu ADHS und Depression erörtert und die Folgen, die sich daraus ergeben.
https://notpoliticallycorrect.me/2018/09/16/do-genes-and-polymorphisms-explain-the-differences-between-eastern-and-western-societies/
In diesem Artikel wird ein Buch darüber besprochen, das schon 2012 erschienen ist. Es wird die unterschiedliche Häufigkeit der Neigung zu ADHS und Depression erörtert und die Folgen, die sich daraus ergeben.
https://notpoliticallycorrect.me/2018/09/16/do-genes-and-polymorphisms-explain-the-differences-between-eastern-and-western-societies/
Sonntag, 16. September 2018
Sitten, Bräuche und Gewohnheiten - Wie sehr darf man sie verändern?
Sitten, Bräuche und Gewohnheiten - Wie sehr darf man sie verändern?
Die menschliche Kulturpsychologie hält viele Geheimnisse bereit. In einem neuen evolutionspsychologischen Buch wird manches Geheimnis berührt und auf dasselbe neues Licht geworfen. Ein Rezensent hält darüber fest (1):
"Intriguingly, cultural techniques are often acquired and used without people in the community knowing how they work or why they are needed. People in small-scale societies usually name “customs” as the main reason behind some cultural rituals like food processing. This processing often consists of causally opaque techniques, like putting ash in a corn mix before heating, to avoid niacin deficiency. A lot of harm or even death may result from not using those cultural rituals and these societies would be worse off if they would not use them. Sometimes these rituals only work if people do not know why they use them (e.g. divination to avoid problems with the Gambler’s fallacy)."
Hier geht es also um gesunde Nahrungszubereitung in Naturvölkern, die über die Generationen hinweg als "Brauch", "Gewohnheit" aufrecht erhalten wird, obwohl die Menschen gar nicht (mehr) wissen, welchen Sinn dieser "Brauch'" eigentlich hat, während hinwiederum die moderne Wissenschaft durchaus erkennt, daß ein solcher Brauch einen Sinn hatte und hat. Gerne kann der Fortbestand eines Brauches, einer Gewohnheit über die Generationen hinweg auch abgesichert werden, indem er in geheilige Rituale eingebunden ist oder in Bezug zu ihnen gesetzt wird.
Was also geschieht, wenn ein Volk von seinen traditionellen Bräuchen, Sitten und Gewohnheiten getrennt und entfernt wird? Es geht damit auch die unbewußte Weisheit verloren, die in diesen Bräuchen, Sitten und Gewohnheiten enthalten ist. So etwa die Weisheit, daß gemeinsames Singen lebenszugewandter seelenvoller Lieder, gemeinsames Tanzen lebenszugewandter, seelenvoller Tänze - wie dies Jahrtausende lang in unseren Breitengraden üblich war - der seelischen Gesunderhaltung der Menschen über viele, viele Generationen hinweg gedient hat und auch heute noch dienen könnte - wenn es denn nicht lebens-, kultur- und gemeinschaftsfeindliche Ideologien gäbe, die uns schon seit Jahrzehnten solche Bräuche lächerlich zu machen bemüht sind und an Stelle derselben lebensfeindliche Bräuche, Sitten und Gewohnheiten setzen wollen.
Mit "Gamler's fallacy" ist übrigens der "Spielerfehlschluß" gemeint, der darin besteht (siehe Wikipedia), daß man glaubt, daß wenn lange Zeit ein zufälliges Ereignis nicht mehr eingetreten ist, die Wahrscheinlichkeit, daß es eintreten wird, erhöht sei. Dem ist aber nicht so. Ein zufälliges Ereignis bleibt immer ein zufälliges Ereignis und wird durch die "Vorgeschichte" anderer zufälliger Ereignisse nicht beeinflusst. (Welcher Zusammenhang allerdings zu der Beibehaltung von Bräuchen bestehen soll, deren eigentlichen Sinn man oft gar nicht mehr recht versteht, sei hier dahin gestellt.)
Joseph Henrich ist desweiteren ein Anhänger der Gruppenselektions-Theorie (1):
"One of the most important factors for spreading pro-social norms in a group seems to be intergroup competition. The group which possesses better social norms could be able to wipe out or assimilate another group with inferior social norms."
Diese Gruppenselektion dürfte bei der Entstehung von Völkern, die nachmalig großen kulturellen und demographischen Erfolg hatten wie den Indogermanen, den Bandkeramikern oder dem anatolisch-neolithischen Volk, das um 6.500 v. Ztr. entstand, eine keineswegs geringe Rolle gespielt haben. Auch ihre erfolgreiche Ausbreitung stellt ja eine Form von Gruppenselektion dar. Ganz richtig heißt es in der Rezension (1):
"A tribal band with better social norms could just be able to outlast another one in harsh and hostile environments. Different social norms can also spread through migration, learning, and adopting from more successful groups. Intergroup competition, therefore, shapes cultural evolution in a big way. Over time it leads to bigger community sizes and more political complexity which again lead to even more effective social bonding."
Gruppen werden zusammengehalten von der schon von Elisabeth Noelle-Neumann ("Die Schweigespirale") so gut erforschten "Isolationsangst". Henrich spricht anstelle dessen von "norm violaters", also von Menschen, die die Gruppennorm infrage stellen und deshalb - in den Worten Noelle-Neumanns - mit Isolation und Ausgrenzung bestraft werden.
Warum es aber eben auch diese "norm violaters" gibt, die ja so notwendig sind für die kulturelle Weiterentwicklung, das dürfte noch wenig durch die Evolutionäre Psychologie erklärt sein. Sie zahlen einen hohen Preis und mitunter ist ihr Tun getragen von hohem Altruismus.
______________________________________________
1. Henkel, J. (2018): Rezension von: Joseph Henrich’s: The secret of our success - how culture is driving human evolution, domesticating our species, and making us smarter. Journal of Bioeconomics. doi:10.1007/s10818-018-9275-1
url to share this paper: sci-hub.tw/10.1007/s10818-018-9275-1, https://link.springer.com/article/10.1007/s10818-018-9275-1
https://link.springer.com/article/10.1007/s10818-018-9275-1
Die menschliche Kulturpsychologie hält viele Geheimnisse bereit. In einem neuen evolutionspsychologischen Buch wird manches Geheimnis berührt und auf dasselbe neues Licht geworfen. Ein Rezensent hält darüber fest (1):
"Intriguingly, cultural techniques are often acquired and used without people in the community knowing how they work or why they are needed. People in small-scale societies usually name “customs” as the main reason behind some cultural rituals like food processing. This processing often consists of causally opaque techniques, like putting ash in a corn mix before heating, to avoid niacin deficiency. A lot of harm or even death may result from not using those cultural rituals and these societies would be worse off if they would not use them. Sometimes these rituals only work if people do not know why they use them (e.g. divination to avoid problems with the Gambler’s fallacy)."
Hier geht es also um gesunde Nahrungszubereitung in Naturvölkern, die über die Generationen hinweg als "Brauch", "Gewohnheit" aufrecht erhalten wird, obwohl die Menschen gar nicht (mehr) wissen, welchen Sinn dieser "Brauch'" eigentlich hat, während hinwiederum die moderne Wissenschaft durchaus erkennt, daß ein solcher Brauch einen Sinn hatte und hat. Gerne kann der Fortbestand eines Brauches, einer Gewohnheit über die Generationen hinweg auch abgesichert werden, indem er in geheilige Rituale eingebunden ist oder in Bezug zu ihnen gesetzt wird.
Was also geschieht, wenn ein Volk von seinen traditionellen Bräuchen, Sitten und Gewohnheiten getrennt und entfernt wird? Es geht damit auch die unbewußte Weisheit verloren, die in diesen Bräuchen, Sitten und Gewohnheiten enthalten ist. So etwa die Weisheit, daß gemeinsames Singen lebenszugewandter seelenvoller Lieder, gemeinsames Tanzen lebenszugewandter, seelenvoller Tänze - wie dies Jahrtausende lang in unseren Breitengraden üblich war - der seelischen Gesunderhaltung der Menschen über viele, viele Generationen hinweg gedient hat und auch heute noch dienen könnte - wenn es denn nicht lebens-, kultur- und gemeinschaftsfeindliche Ideologien gäbe, die uns schon seit Jahrzehnten solche Bräuche lächerlich zu machen bemüht sind und an Stelle derselben lebensfeindliche Bräuche, Sitten und Gewohnheiten setzen wollen.
Mit "Gamler's fallacy" ist übrigens der "Spielerfehlschluß" gemeint, der darin besteht (siehe Wikipedia), daß man glaubt, daß wenn lange Zeit ein zufälliges Ereignis nicht mehr eingetreten ist, die Wahrscheinlichkeit, daß es eintreten wird, erhöht sei. Dem ist aber nicht so. Ein zufälliges Ereignis bleibt immer ein zufälliges Ereignis und wird durch die "Vorgeschichte" anderer zufälliger Ereignisse nicht beeinflusst. (Welcher Zusammenhang allerdings zu der Beibehaltung von Bräuchen bestehen soll, deren eigentlichen Sinn man oft gar nicht mehr recht versteht, sei hier dahin gestellt.)
Joseph Henrich ist desweiteren ein Anhänger der Gruppenselektions-Theorie (1):
"One of the most important factors for spreading pro-social norms in a group seems to be intergroup competition. The group which possesses better social norms could be able to wipe out or assimilate another group with inferior social norms."
Diese Gruppenselektion dürfte bei der Entstehung von Völkern, die nachmalig großen kulturellen und demographischen Erfolg hatten wie den Indogermanen, den Bandkeramikern oder dem anatolisch-neolithischen Volk, das um 6.500 v. Ztr. entstand, eine keineswegs geringe Rolle gespielt haben. Auch ihre erfolgreiche Ausbreitung stellt ja eine Form von Gruppenselektion dar. Ganz richtig heißt es in der Rezension (1):
"A tribal band with better social norms could just be able to outlast another one in harsh and hostile environments. Different social norms can also spread through migration, learning, and adopting from more successful groups. Intergroup competition, therefore, shapes cultural evolution in a big way. Over time it leads to bigger community sizes and more political complexity which again lead to even more effective social bonding."
Gruppen werden zusammengehalten von der schon von Elisabeth Noelle-Neumann ("Die Schweigespirale") so gut erforschten "Isolationsangst". Henrich spricht anstelle dessen von "norm violaters", also von Menschen, die die Gruppennorm infrage stellen und deshalb - in den Worten Noelle-Neumanns - mit Isolation und Ausgrenzung bestraft werden.
Warum es aber eben auch diese "norm violaters" gibt, die ja so notwendig sind für die kulturelle Weiterentwicklung, das dürfte noch wenig durch die Evolutionäre Psychologie erklärt sein. Sie zahlen einen hohen Preis und mitunter ist ihr Tun getragen von hohem Altruismus.
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1. Henkel, J. (2018): Rezension von: Joseph Henrich’s: The secret of our success - how culture is driving human evolution, domesticating our species, and making us smarter. Journal of Bioeconomics. doi:10.1007/s10818-018-9275-1
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